Обучая пониманию мира, очень важно наполнить осознанием единства мира и цикличности его процессов. Жить в ритме с природой — значит жить по законам Вселенной, быть здоровым и счастливым. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории. Человек, живя на какой-то земле, становится ее частью. Предки считали Вселенную телом Бога Богов Рода Всевышнего, каждое время года — это проявление какой-то его силы. Взаимодействуя с его разными проявлениями, которые в соответствующее время приходят на землю в Ликах Родных Богов, люди осуществляют очень точную настройку на силы окружающего мира. Сегодня влияние различных Богов мы можем сравнить с влиянием энергий различных созвездий. Находясь в неправильной вибрации, без гармонии с миром наша жизнь может не ладиться. Через жизнь в соответствии с ведической мудростью предков семья наполняется достатком и все члены семьи постоянно духовно растут. В мире действуют две главные силы — мужская и женская. Если мужчина исполняет свою роль творца, то у него нет проблем с недостатком средств, сварливой и постоянно неудовлетворенной женой, непослушными детьми.

От жены зависит разделение и поддерживание имущества, находящегося в ее владении. Чистота, лад, гармония и красота — это то, над чем господствует женская сила. Отец Сварог ковал Вселенную, а Лада-Матушка родолад творила, наполняла ее — ладила своей любовью. Если женщина живет в соответствии с традицией, то жизнь ее семьи будет гармоничной и полной любви и взаимопонимания. В таких семьях нет измены, нет проблем с алкоголем и непониманием. У такой жены муж самый успешный, а дети самые талантливые. Поэтому каждая будущая хозяйка должна знать, когда, в какой праздник и как наполнять свой дом соответствующей энергией Вышнего. Родолад предков наших учит, что для каждого действия и силы есть свой день, обряд и заговор, произнесенный в это время, влияет намного сильнее. Более того, обращаясь по “адресу” к тому Лику Бога, который именно за это ответствен, мы всегда получаем помощь. В этой книге мы остановимся лишь на самых главных славянских праздниках, да называть месяцы будем на древнерусском, а не на латинском языке.

Каждая мать, у которой есть дочка, должна свято чтить Богиню Ушас (Утренюю Зарю), потому что это она вместе с Матушкой Ладой приносит в душу девочки мир. Именно Заря делает из дитяти девочку в три года, когда ей впервые надевают сережки. На заре выливают первую детскую купель, чтобы ребенок счастливым был и имел хорошую судьбу. В день Зари готовили вареники, которые являются символом Бога Месяца (луны). В этот день нельзя стирать, белить и глину месить, а только вышивать и прясть. Считается, что вышивать научила людей Заря-Зоренька. Заря — это красна девица, которая утром отпирает ключами небесные врата и выпускает Солнце, которое идет вслед за ней. А еще предшествует Утренняя Заря — Ушас на небе Солнцу — Дажбогу, выводит на небосклон его белых коней; вторая сестра — Вечерняя Заря Веста — заводит коней на конюшню после того, как Дажбог закончил свой объезд. Образы зари и девушки тесно переплетаются, заменяют друг друга и воспринимаются как единое целое. Заря еще является Богиней-заступницей брачных обетов, которые она слышит, когда ночью ими обмениваются влюбленные. На камне Алатыре любит сидеть красна девица Заря, которая зашивает раны кровавые, то есть каждое утро просветляет небо своей пеленой. Этот праздник важен в цепи превращений как космического измерения, так и гармоничного взаимодействия между мужчиной и женщиной.

Праздник детей и родителей. Время, когда Велес одаривает людей своей мудростью и магическими способностями. Велес благословляет хорошие семьи, одаривает детей лакомствами, женщин — способностью противодействовать и защищать свои дома от темной силы, мужчин — мудростью, предвидением. Волхв в красной одежде, который является символом Велеса (Деда Мороза), после православления раздает детям подарки (на средства родителей или общины). Волхва можно пригласить в дом, где он непосредственно поздравит ребенка и благословит дом и семью. Дети свято верили в существование доброго защитника и пытались не гневить Велеса, который знает обо всем. Велес — Бог мудрости, искусства, богатства, хитрости, торговли, колдовства, гадания, проводник и охранник душ умерших. Будучи Богом богатства, выступает силой Рода Всевышнего, что через мудрость и знание людей богатством наделяет. Велес ходит между тремя мирами. Чаще всего в Навь заходит посмотреть, не оскорблен ли кто невинно, и напомнить душам, как к Прави идти нужно. Он опекун волхвов, ведунов, жрецов и людей вещих. Ведающие от него Дар Ведания свой получают, с его помощью в миры другие бесплотно странствовать могут, чтобы мудростью обогащаться. Славяне-огнищане, чтобы Велеса прославить, в маски и тулупы наряжались, потому что волосы, шерсть — это богатство и тепло. Наряжание в звериные маски и тулупы наизнанку осуществлялось два раза в год — на зимние Святки и на Масленую; оба праздника связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Первая праздничная неделя был связана с гаданием на будущий урожай, человеческую судьбу; середина и конец месяца касались приплода домашнего скота. Во второй раз подобное обрядодействие происходило непосредственно перед Колодием. Велесовые жрецы, одетые в вывернутые тулупы, со звериными масками на лицах заходили во дворы, в конюшни, провозглашая славбы Богам и заговоры к Велесу о здоровье домашних животных. А когда приходило время выгона скота на пастбища, люди вместе со своими стадами шли к святилищу, чтобы освятить их и принести жертву Велесу — опекуну скота. Также Велес является помощником хлеборобов. Когда созревает урожай, в поле делают излучины, которые называют “Велесовой бородой”, то есть жертвуют Богу-охраннику пучки золотых колосьев. В честь этой бороды пели обрядовые песни. Еще в конце жатв последний сноп посвящали Велесу — Божеству, которое приглядывает за полями. Это пожертвование называлось сотой: “...дадим десятину отцам нашим, а сотую — Велесу” (Велесова книга, д. 3-А). Десятая часть отдавалась на содержание храмов, старейшин, волхвов, а сотая — для принесения пожертвований во время обряда. В том есть большая мудрость, потому что кто частицу на дело нужное отдать жалеет, тот и целого не получает.

Вечер в канун Рождества называют Сочельником, Богатой кутьей, Вилией. Как только на небосклоне появляется первая звезда, всей семьей садятся за стол, который зовут богатым, потому что на нем должно быть двенадцать разнообразных постных блюд (символ двенадцати созвездий (месяцев) — каждому приходится “свое” кушанье). Отсюда и название Богатая кутья или Богатый Сочельник. На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Ее готовят из пшеничных или ячменных зерен. К сваренному зерну добавляют солод. Кутья — символ Дыва (непроявленного бытия, беспорядка, из которого должен быть рожден Новый Мир). Кутья обрядово вносится в дом хозяйкой в новой макитре, с новым вышитым рушником (или ее маленьким сыном в больших рукавицах):

— Кутью на Покутье, узвар — на базар, а пироги —
на торги.

Горшок с кутьей ставят на покутье в гнездо, которое делают из самого душистого сена. Горшок прикрывают хлебом и щепоткой соли. После праздников часть сена отдают скоту, а остальное держат для гнезд, где должны нестись куры или высиживаться цыплята. За святвечерний стол первым, как и положено, садится хозяин, а за ним другие члены семьи. Во время
праздничного ужина пытаются не выходить из-за стола, разговаривают тихо. Встав, отец семейства предлагает помянуть предков и пригласить их на Сочельник. Именно в это время все предки приходят в дом, поэтому для них освобождают места на лавах, кроватях, стульчиках, ставят на ночь кушанья и ложки. Вслед за хозяином все произносят молитву, обращенную к тем, кто заблудился в лесу, утонул в море или не вернулся из дальнего пути или войны.

Хозяин называет имена покойников, приговаривая:
“Кто умер, тот в Нави, а кто жив, тот с нами. Пусть им легко ведется, а нам легко живется!”

Следующую молитву произносят всем ныне живущим членам семьи. Им желают здоровья и счастья, вместе и в согласии дождаться следующего Рождества. После этого хозяин берет свечу и тарелку с кутьей и, поклонившись четырем углам, передает кушанье жене. Каждый из собравшихся должен съесть по три ложки кутьи. После ужина дети должны отнести обрядовую еду своим божаткам¹, бабушкам-дедушкам, бабе-повитухе. Матери кладут детям к кутье еще и калачи, иногда конфеты.

Дети, войдя в дом, говорят: “Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин”.

Одаренные пробуют кутью, хвалят ее, берут часть других гостинцев, благодарят за принесенный ужин. В свою очередь они одаривают детей орехами, яблоками, конфетами, деньгами и др. В рождественские праздники обязательным символом является Дидух (сноп-рай), который изготовляют из обжинкового снопа. Дидух торжественно вносили в горницу и ставили на Бабу — охапку соломы, которой застилают пол. Дидух символизирует культ рода предков.
Считается, что добрые души предков должны оберегать посевы и урожай от всевозможных бед: наводнения, града, бури, огня и тому подобного. Поскольку на время рождения Солнца, то есть на Рождество, духи пращуров с наступлением сумерек селятся в помещениях, то в их честь и ставят на почетное место (Покутье) Дидух, возле которого обязательно должны быть кутья и узвар, которые являются поминальными блюдами. В канун Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) Дидух выносят из дома. В некоторых славянских родах его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с теми, которым засевают дома на Новый год или держат до Благовесника и смешивают с посевным зерном.

Обрядовые украшения (пауки, ежики)

Для того чтобы с миром в согласии жить, предки часто использовали различные обереги, которые притягивали или отводили соответствующие Силы. Из крупных ржаных стеблей нарезают разных размеров соломинки. Просовывая через полость нить, делают из них разнообразные кубики, пирамидки. За основу берут наибольшую фигурку. К ней приобщают по бокам фигурки поменьше (иногда внутри центральной фигурки находилось несколько маленьких ромбов или квадратиков). Боковые стебли обматывают разноцветной бумагой или бусинками. В канун Рождества “пауков” подвешивают к центральному сволоку или на выходе напротив дверей. Они держатся на длинном волосе из лошадиного хвоста (или на нитке) и постоянно вертятся, будто живые, благодаря циркуляции воздуха. Эти игрушки названы “пауками” из-за того, что они похожи на этих насекомых и на паутину, которую они выплетают, они олицетворяют трудолюбие и Всевышнего Бога, который “выплел” мир. Кроме этого, известно поверье: если рядом с вами спустился паук, то это должно предвещать какую-то новость. Рядом с “пауками” есть еще и “ежики”. Их делают из теста или глины. В вылепленную форму густо втыкают небольшие колосья, потом все это сушат на дымоходе. Между двойными рамами окон кладут разнообразные украшения. Их делают из стеблей соломы разных оттенков, цветной бумаги, продевают через них нить и подвешивают между стеклом.

После Сочельника в полночь в храме проводят ночное Православление (богослужбу), приуроченное к Рождеству — рождению Солнца-Коляды. До восхода Солнца выстраиваются колонны во главе со священнослужителями, за ними идут витязи во главе с атаманами, за ними — люди. На определенном расстоянии пылают факелы, которые держат юноши. Эта величественная колонна торжественно, под пение славней Непобедимому Солнцу следует к святилищу под открытым небом, которое стоит на холме, где заранее заготовлен хворост для будущего костра. Прибывшие становятся лицом на восток, образуя полумесяц, обрамляющий будущий костер. Зажигается Священный Огонь. Первые лучи Солнца встречаются бодрым пением:

Слава, слава, слава!

Вседайному Богу,

Господу Богу —

Родному Дажбогу!

Когда Непобедимое Солнце поднимается полностью, волхвы читают молитвы в честь Солнца-Коляды, вспоминают славные деяния славянского рода, особенно подчеркивая те из них, которые свершились с помощью Бога-Солнца. Участники праздничных торжеств становятся вокруг Священного Огня и поют славни¹. После этого начинается общий завтрак: каждый участник священнодействия получает вареник с сыром в виде полумесяца. Праздник заканчивается всенародным гулянием. Во время обеда в каждой семье разрезают
свежеиспеченный каравай — символ Солнца — на восемь частей, что символизирует восемь солнечных лучей. Вечером в тот же день люди выходят провожать Непобедимое Солнце на Ночной отдых. Действие протекает торжественно. Первыми вестниками рождения солнца являются дети. На рассвете мальчики идут к односельчанам (до этого времени в домах и на хозяйстве еще остаются добрые духи-души) приветствовать с праздником Рождества, говоря:

— С Рождеством будьте здоровы!

Им отвечают:

— И вас также поздравляем и здоровья желаем!

После ответа парень продолжает:

Со святым Рождеством поздравляю,

Всем здоровья желаю:

Хозяину на волы,

Хозяйке на квочки,

Парням-девчатам на гулянье,

Малым детям на забавляние,

Коляде-Богу на прославление!

Поразников ожидают с нетерпением, как добрых вестников, и щедро благодарят яблоками, орехами, баранками, а чаще всего специально выпеченными маленькими хлебцами “с душой”. Считается, чем больше детей-полазников пожалует в дом, тем более щедрым будет новый год. Колядуют утром только мальчики, а девочки участия не принимают, поскольку на большие праздники первыми полазниками должны быть представители мужского пола, которые, засевая, наполняют счастьем дом-хозяйство.

Те, кто не пошел на встречу Солнца, после службы в храме возвращаются домой и садятся завтракать, пока не взошло солнце. Ведь по преданиям, добрые духи находятся в доме только до первых его лучей. При этом хозяин освящает жилище свяченой водой, обкуривает благоухающим зельем и зажигает свечу — прообраз Солнца. Помолясь, все садятся на простеленные рушники; при этом надо “сдуть место”, чтобы не покалечить добрых духов. После первой ложки кутьи хозяин поднимает кубок и произносит:

— Будем здоровы со Святым Рождеством! Пусть Всевышний милует нас и держит под своей опекой на каждом шагу, а всем умершим пошли, Боже, царство небесное, рай в небесах!

Попотчевав, ложатся отдыхать. До обеда, как правило, никто не ходил в гости. Коляда — Божич — Бог зимнего солнца, рожденный Матушкой Ладой, Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич — проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, православные направляют развитие событий своей жизни к лучшему на Правильный и Славный путь, на котором, благодаря честной работе над собой, мы получаем вечность. Ведь Божич — это проявление возрождения и бытия вечного, которое снова и снова просыпается. Прославляя молодого Божича, славяне утверждают Торжество Света и вечное верховенство Прави, победу добра над злом. Коляда как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича Солнца отмечается во время, когда зимнее солнце заходит на лето, а день начинает прибывать. Когда восходит первая заря, хозяин обрядово вносит в дом Дидух (сноп ржи) и начинает праздник колядованием (рождественскими песнями). В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: первый гость — Красно Солнышко (Божич), второй гость — Ясен Месяц (Хорс), третий гость — дрибни Зореньки. Они символизируют Хозяина, Хозяйку и их Деток (Сварога, Ладу и Сварожичей), которыми в этот день выступают родители и дети каждой семьи Руси. На столе обязательно должно быть двенадцать блюд: кутья, борщ, вареники, рыба, грибы, голубцы, гречаники, пряники-вергунцы, капуста, мясо, яблоки и груши, узвар. Нужно, чтобы от дома к дому ходили колядники, пели заговоры древние и желали всевозможных благ каждому жилищу, потому что каждый дом славянина — то Святилище Рода, в котором родовой огонь горит, каждый год вместе с Божичем возрождаясь, силой и славой Рода Всевышнего прибывая.

Следующий после Рождества день — праздник Богородицы. Особенно уважают его женщины, поскольку он связан с Матерью Божьей — Ладой, которая проявляется Землей, рождает Солнце. Было обычаем в этот день посещать бабушек-повитух, которые принимали роды. Также давали поминальные обеды и делали поминки в храмах (ночью все покойники сходятся в храм и им читают молитвы волхвы, которые также умерли). На Богородицу молодежь проводит большие вечерницы из продуктов, заработанных колядованием. Заработанные деньги молодежь отдает на потребности общины и храма. Женщины, у которых есть дочки, свято уважают Матушку Ладу. В этот день на покутье ставятся засушенные букеты цветов, венки, а также зимние сорта яблок. Девушки обращаются к Богине с просьбами помочь найти суженого, благословить на хорошую супружескую жизнь. Молодые мамы молятся о добром нраве дочек, красоте душевной и физической. В эти дни Ладу изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Период особенно важен для женщин, которые еще должны родить детей. Почитание Матери Лады в декабре благословляет женщин на счастливые роды и рождение здоровых и талантливых детей.

В этот вечер девушки ходят щедровать. Они, как правило, не заходят в дом, а поют песни-щедровки под окнами:

Щедрый вечер, добрый вечер

Добрым людям на здоровье.

Но основные действа принадлежат Меланкам, которых водят парни и девушки. Ребята выбирают лучшего затейника, переодевают его в женские лохмотья — и он исполняет роль Меланки. Кроме того, выбирают еще и других персонажей. Выйдя на улицу, начинают с шуток: Медведь приглашает на танец, Коза играет на скрипке, а Журавль выбивает на бубене. Немного позабавившись, группа идет в дома, где есть девушки. Входя в дом, ватага парней делает беспорядок. Особенной проворностью отмечается Меланка: она разбрасывает мусор, заглядывает в горшки, чтобы отыскать посуду с молоком и измазать им печь, потому хозяева предварительно прячут всякую утварь от вредной Меланки. Ребята в это время припевают:

Наша Меланка качура пасла,

Пока вечерняя заря не погасла.

А как вечерняя заря погасла,

Наша Меланка качура напасла.

После одаривают того, кто носит мешок, всех приглашают к столу. Кроме парней, Меланок в этот вечер ходят и девушки. Среди действующих лиц есть две персоны: Меланка, одетая в свадебную одежду невесты, и Василий — одетая юношей девушка — в жупане, шароварах, шапке, сапогах. В отличие от парней, девчата не заходят в дом, а щедруют под окнами:

Ой та учора из вечора

Пасла Меланка два качура.

Ой пасла, пасла, потеряла,

Ишла домой — заблудила.

Ой приблудила в чистом поле,

А там Василько конем орет.

— Ой ти Василю, Василечку,

Виведи меня на тропиночку.

Буду тебя почитать,

Каждое воскресенье украшать,

За головоньку затикать.

Хозяева выходят и одаривают казначея деньгами — “Меланке на венок”.

Девичьи щедрования прекращаются в полночь.

Новый год является праздником рождения нового месяца или праздником Василия. Это древнее славянское имя связано с месяцем и кастой вайш, то есть крестьян, которые, по орийской мифологии, образовались из чрева первого человека — Мира. Отсюда походят слова “весь” (село), “все”.

Также нужно отметить, что на Новый год двор вспахивают плугом — хозяин дома символически обходит вокруг дома с плугом. Это символизирует схождение Божественной силы на землю и оплодотворение ее для нового рождения урожая. Перед Рождеством “старое солнце” как бы умерло, а на девятый день (1 января) оно отправлялось в лодке-месяце по реке (течение времени — “год”) в Рай, то есть происходили похороны (Хорс — Бог месяца у славян, Харон — перевозчик мертвых через реку смерти у греков). Время, когда лодка пошла в
Вечность, мы можем считать отсчетным. По нашему славянскому обычаю похороны сопровождались засеванием на “жизнь вечную”, потому что похороны — это не смерть, а переход в другую жизнь. Поэтому в Новый год засевают жилище на богатство и добро, невзирая на то что на улице зима.

Засевание

Мальчики ходят по домам засевать до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зерен (рожь, пшеница, горох, просо и другое) и в каждом доме осыпают этими зернами хозяина и дом, говоря:

— На счастье, на здоровье, та новое лето;

— Роди, Боже, жито, пшеницу да всякую пашницу;

— Добрый день, с Новым годом будьте здоровы;

— Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю;

— Сейся, родись, жито, пшеница и всякая пашница. С Новым годом будьте здоровы.

Главного засевальщика приглашают присесть, оворя: “Присаживайся у нас и посиди, чтобы все хорошо у нас сидело: куры, гуси, утки, рои и старосты”. Во время засевания девушки и парни ловят зерна и по ним гадают: если число зерен окажется парным, то быть в этом году свадьбе, и наоборот. Зерно, которым засевали, хозяева тщательно собирают и хранят до посева, а потом с другими семенами бросают в землю. Часть их также дают курам — от этого они будут чаще нести яйца. Хозяева сами ходят поздравлять с новым годом местного волхва и, вместо смешанного зерна, несут ему мешочек гречихи, овса, пшеницы и т. п. Возвращаясь из храма, хозяин обкуривает дом чабрецом, а потом семья садится обедать. Если дети засевают на рассвете, то после Богослужения делают это и взрослые, посещая друг друга. При этом было одно отличие — зерном не дом засевают, а посыпают хозяев, приговаривая:

Сейся, родись, жито, пшеница, всякая пашница,

На счастье, на здоровье да на Новый год,

Чтоб родило лучше, чем в прошлый год —

Конопля до потолка, а лен до колена,

Чтоб у вас, внуков Дажбожих, голова не болела.

Будьте здоровы. С Новым годом.

Дай, Боже!

Днем на Новый год по селу ходят переодетые ватаги молодежи. Среди них обязательно должен быть Василь, Меланка, дед, баба и т. п. Они берут с собой козу, коня, плуг или рало, серп и палку. Войдя во двор, совершают новогодний посев: пашут и засевают снег, а затем волокут. Входя в дом, совершают разнообразные шутливые действия: окропляют собравшихся водой, разрисовывают дымоход, мажут глиной хозяйственные вещи, “разговаривают” с печью, подметают “наизнанку” пол, совершают “ссоры” и “мировые”, а под конец требуют угощения. Эти действия имеют целью обмануть злые силы и привлечь богатство в дом.

В канун Водоосвящения отмечают Сочельник — Голодную кутью. Как и на Богатую кутью, на вторую Вилию готовят только постные кушанья, но в меньшем количестве. Вечером в храмах проводят службу и освящают “вечернюю воду”, которая считается даже более полезной против всякой беды, чем Богоявленская. Вернувшись из храма, хозяин берет пучок колосьев или целебных трав и кропит дом освященной водой.

В этот период Солнце ближе всего к земле и начинает яриться, наполняться молодечей силой, чтобы стать после Великодня Ярилой. При этом оно влияет на всю воду — Дану, наполняя его божественной силой. Поэтому Водосвятье еще называют — Ярдана. Утром люди идут на Водосвятье, чтобы запастись на весь год святой водой, владеющей в это время чудодейственной целебной силой. Ее употребляют при разнообразных болезнях — обмывают больные места, окропляют дома и хозяйство. В каждом доме на протяжении года под образами должна была обязательно стоять бутылка с освященной водой, которая, если освящалась по всем правилам, может стоять целый год, не портясь. На реке или на пруду выпиливают изо льда равнораменный крест или круг-прорубь, что символизирует Солнце. Рядом с крестом стоит престол, также сделанный изо льда и обвитый сосновыми ветвями — так называемые “небесные врата”. Из храма, где проходило Богослужение, люди несут хоругви, флаги. После службы на реке выпускают голубей, которых принесли с собой, охотники салютируют из ружей. Люди набирают из проруби воду, осторожно, чтобы не упасть. Набрав освященной воды, люди умывают здесь же глаза — чтобы хорошо видели, уши — чтобы хорошо слышали только добрые слова, лоб — чтобы мудрой была голова, а дома обтирают тело, чтобы здоровым было, как вода. Смельчаки купаются в проруби, зная, что целый год не будут болеть и будут благословенны. Перед тем как нырнуть в полынью, говорится молитва — Заговор на Божью благодать.

Своеобразным переходным днем между развлечениями и будничными хлопотами являются посвятки, что приходятся на второй день после Водосвятья. В этот день выносят из дома хлеб и соль, что лежат на Покутье от Богатой кутьи, и, разломав на кусочки, кормят животных. То же делают и с сеном.

В этот день полностью завершаются рождественские праздники. Люди не работают, собираются на последнюю вечерницу, на которой отправляют праздники.

Стретенье (громница) — это “встреча” Зимы с Весной или, если делить год не на четыре поры, а на две, — битва Зимы с Летом. Славяне олицетворяли Зиму со старой костлявой сгорбленной старухой в черной полинявшей одежде. Зима — это богиня Смерти Мара. Богиня Зимы рьяно борется с богиней Весны — молодой красивой девушкой, облаченной в зеленые одеяния. У нее на голове зеленый венок из первоцвета, а распущенные волосы ниспадают на плечи. Весна отгоняет Зиму распущенной веточкой. На Стретенье люди идут в храм на Православление и несут с собой свечу (после освящения ее называют громничной), а также бутыль с водой, которую потом волхв вместе со свечами освящает святой водой. Каждый из прихожан, принесших в храм свечу, делает на ней какой-то знак, чтобы после обряда распознать ее среди других. Применяют такие свечки-громнички в разных случаях (например, когда кто-то не может умереть, в руки ему дают громничку или зажигают свечу за головой, если он не может ее удержать). Когда кто-то собирается в дальний путь (на войну или за океан), когда свирепствует какая-то пошесть, когда первый раз идут пахать, когда впервые весной выгоняют скот в поле — всегда зажигают свечу-громничку. Когда в доме водится несчастье, ею обкуривают вокруг дома.

Когда весной налетала сильная буря с громом и молниями (в народе говорили, что бьют перуны), то люди, чтобы защитить себя, подворье и скот от огненных зарниц, быстро зажигали свечу-громничку, освященную в храме, ставили ее перед образами и кумирами Богов или лепили на край стола и молились: “Спаси, Род Всемогущий, меня от всякого зла”. Родноверы быстро брали из-за образов зелье (багнитки, освященные в зеленое воскресенье, и лещину, которой замаивали окна и двери на Русалью) и бросали в огонь как жертву Перуну. Они знали, что святой дым прошлогоднего освященного зелья разгоняет тучи. Вместе со свечками-громничками в храме освящали воду (называли “стретенской”). Ее берегли, потому что являлась она целебной, и применяли против “сглаза”, лечили уши, натирали больные места на теле. Той водой весной окропляли хозяина, когда он первый раз шел пахать, ее применяли, когда впервые выгоняли скот на поле, чтобы его “не брали” плохие глаза. Принесенной освященной водой окропляли дом (углы), чтобы в нем всегда было счастье.

Большой праздник для неженатых и вдов. Замужние женщины искали “колодку” (поленье). В понедельник утром они собирались в доме вдовы “колодкувати”. Одна из них клала на стол небольшое полено или палку — это колодка. Другие брали поочередно и повивали ее шматами холста, потом снова клали на стол. Это означало, что колодка родилась. Праздничное угощение, посвященное этому событию, продолжалось до вечера. На следующий день, вторник, праздновали “освячены колодки”; в среду — освятили; в четверг колодка “умирала”, в пятницу ее прятали, а в субботу “плакали” за нею. Конечно, никто за колодкой не плакал, так как символизировала она Зиму, а прощания с нею — своеобразные ее проводы. Тем не менее колодка была и предметом наказания тем молодым людям, которые не успели или не спешили жениться. На Масленой неделе к их рукам привязывали колодку, и избавиться ее можно было только через викуп. “Не женился еси — то бревно неси”, — говорит старинная пословица. Колодий побуждал к любви и союзу, учил сватов премудрости сватанья, которое должно привести к счастливому
семейному союзу. Он — опекун супружеской жизни, оберегает молодых от недугов и несчастий, наполняет души родителей желанием иметь много детей, продолжения рода человеческого. Поэтому на Масленой неделе принято угощать членов семьи, ходить один до одного в госте, собираться за большим родственным столом.

“К теще на блины” ездили в среду. Этот день носит название “зноби-бабы”. По обычаю, в среду вся семья собиралась за одним столом, “чтобы любимый зять был удовлетворен”. Четвертый день Масленицы называли “переломный”, или “широкий”. Именно с этого дня начинается настоящее гуляние, которое сопровождается сытной пищей и богатым питьем. Рядом с блинами и налистниками, главной пищей на Масленую были вареники с сыром и сметаной, гречневые блины на масле или жаренные на смальце. В пятницу теща ездила к зятю на блины, и теперь уже зять должен был тешить любимую тещу. На Масленую неделю весьма пышно и от всей души поздравляют вдов и одиноких матерей, которые имели внебрачных детей. Таким детям, кроме сладости, дарили одежду, обувь, холст, бочонок меда и т. п. А вдове или одинокой женщине, бывало, приводили (заранее договорившись) вдовца. Если главное действующее лицо праздника Колодий, то
откуда же взялась Масленица?

Масленая неделя — это последняя неделя перед Большим постом. Колодий “умирает” 12 февраля, его встерачает Велес и провожает в потусторонний мир. Поэтому 20 февраля праздник Велеса. Провожают Колодку с песнями и шутками. Ведь он забирает с собою все темные силы, которые должны были навеки остаться в пасмурном царстве Чорнобога. Последние два дня недели — верхушка святая. Народные гуляния, игры, среди которых любимейшие “взятия снежной крепости”, катания на санях, танцы вокруг костра, сожжения соломенной Масленицы и, конечно, блины на разные вкусы, с разными наполнениями, горячие и
румяные.

День Матери миров, Богородицы Богини Лады — она приходила к предкам в образе молодой замужней женщины, очень нежная и мягкая. Наши прабабушки изображали ее с ребенком на голове и с зеленым яблоком в руках. А еще у Лады есть любимая дочка — Леля — стройная и веселая, с веночком на голове и певучим нравом, девушка на выданье, которая просыпается от зимнего сна. Там, где она появляется, оживает природа, голубеет небо, еще ярче светит солнце, влюбленное в молодую Лелю, звенит весенняя птичья песня и пестреют разноцветные цветы. Богиня Леля — покровительница любви, брака и многих других щедрот. На праздник Лады и Лели дети призывают Весну, потому что Зима еще на это время дает о себе знать и иногда засыпает землю снегом:

Благослови, мать,

Ой Ладушка — Мать,

Весну зазывать,

Зиму провожать!

Лада (Леда, Рада, Рода) — Мать Богов, старшая Рожаница, Богиня мирового Лада, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода Всевышнего, жена Сварога. Все Богини — это ее олицетворение и проявления. Лада — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, ржи-зерна, которая творит и воскрешает замершую на зиму природу, делает землю плодовитой. Следовательно, каждый зародыш, каждое зерно для нее — это частица Алатыря, частичка Сварога, потому она обо всем живом и подрастающем заботится, силы дает и к свету направляет. Лада — это мировая Любовь, являющаяся основой творения и существования. Матушка Лада после смерти собирает души праведников, которые стали искрами Ведогня Сварожьего и идет в мир людей, вкладывая их в лоно женщинам, которые хотят ребенка. Великая Матушка Лада проявляет себя как сочетание противоположностей, обворожительность и любовь.

В этот день встречают птиц из теплых стран. Матери пекут из теста “птичек”, с которыми дети бегают, зазывая их прилететь:

Вылети, гулю, горою,

Вынеси лето с собою.

Вылетела гуля горою —

Вынесла лето с собою.

В обрядодействии встречи птиц принимают участие девушки и парни. Выбрав самую симпатичную девушку, украшают ее лентами и веночком. Взяв в руки “жаворонков”, она обращается к старшей женщине:

Благослови, матушка,

Весну зазывать!

Весну зазывать,

Зиму провожать,

Зимушка в везочке,

Летушко в челночке!

Выйдя за село, группа запевает:

Ой ты весна, ты весна,

Ты чего к нам пришла?!

Девушка отвечает:

Я пришла к вам с теплом

И с зеленой листвой.

Обойдя вокруг, все становятся на холме и
призывают птиц:

Из краю кураю Пташек викликаю:

Летите, жаворонки, к нашей сторонке,

Спешить, ластивята, до нашей хаты —

Весну встречать, зиму провожать!

Если видите в небе гусей, бросайте им вслед соломинки, приговаривая:

— Гуси, гуси! Это вам на гнездышко и на здоровье, а нам на тепло!

Если детям встретится какая-то перелетная птица, то это на радость. Счастливые, все вместе возвращаются в село, поют веснянки. В этот день девушки варят сорок вареников с творогом и угощают парней.

Издавна наш род чтил Иву (вербу) — она первая извещает о приходе весны. Есть у нас знание о том, что ива воплощает в себе большую силу жизни, ибо она одно из воплощений Древа Жизни самого Рода Всевышнего. В Вербное воскресенье во всех храмах, святилищах и капищах происходит торжественный обряд посвящения ивовых веточек. После Богослужения жрец окроплял веточки святой водой. И, видя святое таинство жизни в иве, славяне
перед Великоднем поздравляли друг друга, похлопывая ветками лозы, и приговаривали:

Не я бью — верба бьет,

Недалечко червоне яечко,

Через неделю — Великодень!

Не умирай, не умирай, Великодня дожидай!

Это значит: не я тревожу тебя, а Божественная сила жизни, которая проходит через меня, обнаруживает торжество свое. По обыкновению родители похлестывают освященными веточками и детей:

Не я бью — верба бьет:

Будь большой, как верба,

Будь здоровый, как вода, и богатый, как земля!

Вернувшись из Правьславления, большие веточки втыкают возле дороги или на огороде, чтобы свяченое дерево пустило глубокий корень. Поэтому славянские села богаты ивами. Перед тем как посадить веточку, говорят: — Чтобы росла Богу на славу, а нам, людям, на помощь! Кроме дорог и дворов иву сажают также в поле возле колодцев, чтобы вода всегда была чистой и холодной, а по берегам рек и прудов — чтобы укрепить их от обвалов и заваливания. Освященные веточки втыкают также в хлевах и конюшнях — чтобы дух нечистый не заходил. Остальные же кладут за образы Богов на покутье. Это дерево помогает от многих болезней и имеет большую магическую силу, ибо в этот день в нем проявлялась сила самого Всевышнего. Выгоняя впервые коров на пастбище, их обязательно благословляют освященной ивой — чтобы животное держалось стада и всякая нечисть не цеплялась.

На Богослужбе в этот день, который приходится на четверг перед Великоднем, поминали Предков. Убирают их могилы, украшают цветами и венками. После службы люди, придя домой, делают ужин. На Богатой кутье обязательно должна быть кутья с медом. Это ужин с предками. Этот день еще называют чистым четвергом, потому что до восхода солнца необходимо помыться.

Люди идут на ночную богослужбу. Возле храма на жертвеннике разводится огонь, который поддерживается до восхода солнца. Кто остался дома, пытается провести ночь без сна и поддерживает огонь в печи или зажигает до утра свечу. В эту ночь рождается Ярило, бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, войны, ярости. В этот день день становится великим, больше чем ночь, и Ярило оплодотворяет своей силой землю, благословляет ее на новый урожай. На Великодень у всех жетвенников освящают расписные яйца (писанки), чтобы потом угостить всех в доме. Писанка символизирует собой мир-Вселенную, которую расписывает-оплодоворяет Небесная сила, чтобы был новый урожай и творение мира продолжалось. Утром в праздничной одежде люди идут к храму или на капище. Дома, по возможности, никто не остается. Считается очень хорошим знаком, когда хозяин или хозяйка сможет принести домой
Ярилин огонь — свечу с огнем жертвенного огнища. Это ознаменует собой полное наполнения дома духовным и телесным благом через обновление семейного огня. После богослужения все братаются, выражая большую радость, приветствуя друг друга с Великоднем и Воскресеньем природы. Дома угощаются — расписными яйцами, крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу из священных яиц бросают в реку, чтобы доплыла к волхвам-рахманам и известила о Великодне.

На Великодень обязательно выпекают бабку-кулич, который позднее начали называть пасхой.

Когда готовят бабки и куличи (или когда едят яйца на Великодень), скорлупу от яиц несут к реке и пускают на воду, приговаривая:

— Плывите, плывите в рахмански края и известите рахманам об их Великодне!

По преданиям, скорлупа должна через двадцать пять дней (при шестидневной Перуновой неделе — на двадцать первый день) доплыть к волхвам-рахманам. Рахманы пребывают у Вырии, опекаясь нашим родом, видя скорлупу, они видят, что Вера-Веда Православная крепка и можно посылать людям свою любовь и помощь. Рахманы выступают радетелями — духовными учителями, которые свято берегут Покон и Славяно-Орийские Веды, они приходят к самым светлым душам, благословляя их на высшее духовное служение.

Праздник посвящен равноденствию (рождению Ярила). Равнозначен Великодню. Один из главных весенних праздников. Люди с особенным почетом относились к нему, поскольку считали, что Дух Света благословляет Землю и все живое на ней, а следовательно, большой грех браться за любую работу. На Благовещение, как и на Великодень, солнце, выходя из-за гор, играет. От Введения до Благовещения нельзя тревожить землю, потому что земля отдыхает и набирается сил, а после Благовещения можно работать на ней, потому что в этот день Бог благословляет землю и всякое дыхание. В храме в этот день святят хлебцы. Освященный хлеб может использоваться для разнообразных потребностей: толченный на порошок благовещенский хлебец пасечник высыпает в мед — чтобы хорошо роились пчелы; его смешивают с землей и сеют по четырем углам поля, чтобы грозовая туча ниву обходила и чтобы град не побил посева. Благовещенский хлебец и стретенская вода — целебные, а потому их хранят на Покутье между святыми образами и дают больному лихорадкой как лекарство. На Благовещение полностью открывалось небо. В то время можно выпросить себе у Бога славу. Так заведено, если в большой праздник хорошо Бога прославить, то обязательно станешь и богатым, и счастливым. Потому под вечер на Благовещение люди выходили во двор, смотрели в небо, ища большую зарю. В ту минуту, как отворяется небо, следовало закричать: “Боже, дай мне большую славу!”

В день Благовестника — Весеннего Перуна, гром и молния просыпаются от зимнего сна, а потому после Благовестника каждый день можно надеяться на гром. В разных славянских краях есть много сказок и легенд о громе и молнии, говорят так: “Гром и молния землю будят, чтобы просыпалась, потому что уже весна”. Хозяева в день Благовестника носили в храм хлебные зерна для посвящения на посев. Придя домой, они смешивали зерна с семенами. От Благовестника начинают сеять ранние яровые зерновые — овес, ячмень и пшеницу. Следовательно, Благовестник праздновали перед первыми яровыми посевами. За образом Благовестника проступает Перун, Бог грозы и молнии. Поэтому Благовестник по своим качествам напоминает воина: он не только отпирает небо, чтобы дождь землю смочил, не только требует молитвы, потому что иначе солнце не взойдет, — он еще и воюет с навиной силой: пускает стрелы-молнии в нечисть, стреляет из небесной пушки.

Следующее после Великодня воскресенье, а следовательно и всю неделю, называли Проводами или Радуницей. Это своеобразные проводы Духов Предков, которые приходят к нам на Великодень. Считается, что с четверга по воскресенье покойники навещают своих близких и далеких родственников. Особенно активизируются духи-души от сумерек и до третьих
петухов. На рассвете на Великодень они вместе с членами семей угощаются, а через неделю их нужно провести в Вырий и на охрану полей и урожая. В канун Проводов в воскресенье женщины несут в храм корзины с пищей и обрядовой кашей для освящения и отправления поминок. Потом с этим всем, что символизирует колово, то есть жертву предкам, посещают реку, где был высыпан прах предка, или могилы. В основном могилы посещаются в понедельник — Проводы (иногда идут в воскресенье после Богослужения). При этом гробки приводят в порядок. Если еду не святили в храме, то хорошо бы это сделать на гробках, возле каплицы. Корзины складывают в ряд, возле них зажигают свечи и жрец правит большую Тризну, богослужбу по предкам. После этого еду несут покойникам и раскладывают на могилах. Потребляя еду, поминали умерших: — Дай нам, Боже, долго на этом свете прожить, в добром счастье хозяевать, а умершим — радостно в Вырии находиться! Существует давний обычай угощать людей едой, чтобы поминали предков, а оставленные на берегу реки или на могилах лакомства предлагать взять детям (или дети после поминок сами забирают их) как упоминание об умершем.

Ляльник — праздник, когда девичье общество принимает к себе свою новую посестру. После обеда на лугах собираются хороводы. Среди группы выбирают самую красивую девушку, украшают ей шею, руки, ноги и талию всевозможной зеленью, а на голову надевают венок из свежих цветов. Потом девушку торжественно сажают на “трон”. Делают его из свежевыкопанного дерна. Положив одну на другую несколько плиток, создают таким образом своеобразный стульчик. Рядом с “троном” ставят кринку с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам “Ляли” каждая девушка кладет веночек. Девушки водят вокруг “Ляли” хороводы и поют песни, преимущественно веснянки. После этого “Ляля” раздает подругам гостинцы и бросает присутствующим по веночку. Девушки пытаются поймать их на лету и сохранить дома до следующей весны. Веночки — это благословление на приход духовной пары.

Защитником полей и урожая является Ярило. Ярило (Ярун, Яровит) — Бог изобилия и расцвета, войны и любви, страсти и неистовства, мужской силы, роста, храбрости и плодовитости. Одно из проявлений Дажбога. Ярило — Бог Весеннего Солнца, деторождення, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Весной, ночью и днем, Ярило в белой полотняной одежде, с босыми ногами, венком весенних полевых цветов на голове, и в руках — серп и пучок зрелых колосьев, а на поясе меч обоюдоострый, ходит по полях и засевает Землю Матушку. Иногда Ярило на коне разъезжает полями, садами и лесами, куда ни зайдет — там зелень горой, куда ни взглянет — там мгновенно колос цветет и множится. А как глянет на девушку — ее сердце любовью загорается, а на парня — кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится. В честь Ярила праздновали начало посевов (в конце апреля), для чего собирались по селам парни и девушки, выбрав самого красивого (или красивую), чтобы волосы длинные были, одевали его так, как представляли себе Бога Ярило, и сажали на белого коня. Вкруг его долго водили хороводы-сварги; на всех, кто принимал участие в игрище, должны были быть венки из свежих цветов. Если тепло и солнечно, обряд проводили в чистом поле на засеянных нивах (при участии пожилых людей). Хоровод исполнял песню, в которой славились деяния Бога Ярило, как он ходит по миру, выращивает урожай на нивах и дарует людям плодородие. Воины состязания проводили, силу и умения в игрищах военных показывали. Когда ярая страсть молодого Солнца Ярила в купальские дни идет на спад, люди с почестями провожают своего Солнечного Бога до следующей весны. В такую пору предки изображали Ярило старым дедом или куклой из соломы. Но не только весной, но и на протяжении года всего, когда в яри потребность была, к Яриле обращались, могучий Дух его в себе пробуждая.

В храмах образам и кумирам Ярила ставят свечи. После обеда волхв идет освящать поля. Он читает молитву на щедрый урожай и обильные дожди, произносит проповедь, а затем обходит ниву, окропляя ее водой. Люди все вместе молятся за плодовитость земли. Кое-кто приглашает волхва и на личный посев. После общего обхода все садятся обедать. Для удобрения земли закапывают в нее остатки еды. Пивши напитки, говорят: — Роди, Боже, рожь-пшеницу и хлеб вдоволь! Дай Бог нам урожая! В Ярилин день обычно ходят босиком по росе и умываются ею, потому что она считается в этот день очень целебной. Эта роса живое воплошение Божего дыхания, которое осело на прохладной траве. Женщины и мужчины, которые не могут зачать детей, в этот день с особенными утренними молитвами встречают Солнце-Ярило в священных рощах, приносят огненные
пожертвования и в тех огнях очищают тела свои для зачатия новой души. Мужчины, приступая к священнодействию с женой своей, приговаривают: — Ярило светлый. Как засеваешь Землю-Матушку на приплод добрый, благослови и меня, сына своего, пусть и моя семья приплод имеет, сыном мужественным, доченькой-красавицей. На четыре стороны поклоняется муж тот и к делу священному берется. Жена же его все это время с молитвами к Леле и Ладе обращается, благословенья их просит, и душу ребенка в лоно ее во время действия священного опустить. И как только почувствует, что Лада-Матушка услышала обращение ее, тогда к мужу своему идет и в танец любви с ним вступает.

Это месяц называется маем у многих народов. Есть слова “маяться”, “майорити”, связанные с душами предков, которые приходят к нам во время Зелених праздников, потому что с 1 мая начинается зеленая неделя, которая завершается праздником Троицы 6 мая (семь недель после Великодня по шестидневке). Именно в начале мая свои первые листья распускают деревья. Хозяин вносит в дом ветки клена, и они наполняют дом особенным запахом, с которым в дом приходят души предков. В первых числах мая все встречают их с радостью. У многих народов еще до сих пор сохранился обычай “маевки” — развлечения, гуляния в
Священной роще или лесу, где молодежь демонстрирует свою удаль в играх и забавах. Эти праздники в Коле Сварожем есть и в другие времена года: 1—2 августа, ноября, февраля, когда почитали предков. 2 мая происходит особенное действо на 40-й день от Коляды — люди в сопровождении волхвов выходят в поле на освящение всходов яровых культур.

Зеленые праздники обычно начинаются в пятницу. Женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские оряды. В субботу, в канун Троицы, рвут душицу, чабрец, полынь, аир и украшают душистым зельем светлицы — лавы, стены, подоконники, образы, а аиром притрушивают пол. Веточками клена, липы, ясеня украшают
подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками. Праздничное кушанье на Троицу — холодный борщ. В этот в храме освящают зелень, празднуя величие силы Рода Всевышнего, который в лике Ярила наполняет все силой и буянием. В этот день до восхода солнца, когда еще не спала роса, ходят собирать травы. Женщины идут к потайным местам — где петухов не слышно и куда не доносится собачий лай. Отыскав растение, становятся лицом к востоку и молятся:

Матушка Лада ходила, зелье родила, ведром поливала — нам в помощь давала!

Трава-трава, красна девица, не я тебя сажала, не я и поливала:

Господь тебя сажал, Господь-Дажбог и поливал —

Всякому внуку на помощь давал!

В этот день купаются в купели из целебных трав.

Женщины и мужчины, нарядившись в праздничные одежды, идут на поля, устраивают трапезу с разнообразными забавами, а затем разносят еду на края нив — для русалок.

Первый после русальей недели понедельник считается последним днем “княжества русалок”. Это обычные проводы мавок с поля в лес. В таком торжественном действе принимают участие все женщины и много мужчин. Украсившись цветами и веточками из деревьев, все идут в поле, напевая:

Ой, проведу я русалочек до броду,

А сама вернуся до дому.

— Идите, русалки, идите, да нашего жита не ломите...

Да наше житечко в колосочках,

Да наши девоньки да в веночках.

...Проводили русалочок, проводили,

Чтобы они к нам не ходили,

Да нашего житечка не ломили, да наших девушек не ловили.

Праздник Купалы приходится на день летнего солнцеворота. Он соединяет людей с божественным миром природы. Особенно его любит праздновать молодежь, принимая участие в обрядовых действах, которые начинаются вечером и заканчиваются встречей Солнца-Купалы. Купала (Семиярило) — Бог наивысшей яри солнца — летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей. Наивысшее проявление любви, опекун и защитник брачных пар, он связан с водой и огнем. В преддверии Купалы проводятся все наисвятейшие обряды и действа, которые нуждаются в опеке Высших Сил для их осуществления. В Купальскую ночь, когда все изобилует зеленью, Бог Купала благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляет любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной. В этот день Земля-Мать имеет наибольшую волшебную силу, которую отдает всем, а огонь и вода — большую животворную всеобъемлющую целебность. На Купалу открываются Небесные врата и все молитвы легко и свободно летят в Вырий к Богам. Это самое лучшее время для того, чтобы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купала является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному решению важных дел.

Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, сорванные в эту ночь, имеют непостижимо большую силу чародея. В Купальскую ночь Дажбог в лице Перуна зажигает цветок папоротника, и счастлива та пара, которая увидит его. Но зажигается тот цветок не столько в мире явном, сколько в душе человека, что назначение свое нашел, твердо на путь стал и к цели идет, не оступаясь. Оттого он непостижимо большое счастье имеет и, что ему в мире делать, знает. Пары, которые один путь на двоих находят, душами соединяются и способность Правь ведать получают, а это — наибольшее богатство во всех мирах. Этот праздник приходится на день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца — Купалы, и тем самым завершает господство весеннего солнца — Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе — наивысшей небесной точке, потому дни самые длинные, а ночи — самые короткие. Растительный и животный мир получает набольшее количество тепла и света, вызревают зерна и плоды.

Главные персонажи праздника — Купала и Марена, олицетворящие мужское (солнечное) и женское (водное) божества. Эти два действующих лица избираются, соответственно, парнями и девушками или изготовляются как чучела. Сочетание мужской и женской стихий порождает жизнь, которую на празднике символизирует ветка ивы — Купайлица. Праздник начинается вечером, накануне Купалы. Основой праздника, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, который символизирует солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть целую ночь — от заката Солнца-Ярила в лоно Матери Земли до восхода Купалы. Перед разжиганием огня четверо парней с факелами становятся квадратом вокруг хвороста, который обозначает четыре солнца (четыре времени года). Потом все сходятся к хворосту и зажигают огонь. Вечером девушки гадают на суженого — бросают в воду свои венки, а парни должны их достать. Венок — это символ счастья и бракосочетания. Чей венок парень достанет, та девушка, если он ей нравится, должна его поцеловать и заручиться, прыгнув через купальский огонь (как правило, выбор заранее согласовывают). Если девушки заставляют парней (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажигания огня на закате солнца парни перепрыгивают через огонь сначала сами,
показывая свою ловкость, а затем, когда стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Пары, которые перепрыгивают в это время через огонь трижды, считаются обрученными и уже спустя некоторое время могут жениться. Каждый считает честью очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы, связанные с этим: если парень прыгнул выше всех — будет хороший урожай в его семье, прыгнет в пламя — жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой — они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь.

Парни спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивают его на столбе под общее оживление и радость. Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечи на подготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их за водой и почтить предков. После этого все приобщаются к праздничному ужину, отдавая почет предкам и молясь за рождение летнего Солнца-Купалы. Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило парами. Кто-то пытается найти с его помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье — любовь. Купальская ночь духовно соединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец. Еще на рассвете люди идут умыться к роднику и набрать целебной воды в колодцах, освященных священником. После действ возле колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить сонце. Костер уже больше не поддерживают — он сам постепенно гаснет. На холме провозглашаются молитвы солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы о добром урожае. В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. В основном сбором зелья занимаются старшие люди (потому что у них есть наибольшая потребность в помощи лекарственных растений). Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они так или иначе
исполняются.

Белобог — Бог дневного света, добра, счастья. Белобог вечно борется с Чернобогом, они поочередно побеждают друг друга, и на земле оттого меняется день (лето) на ночь (зиму) и наоборот. В этой борьбе (взаимодействии) творится жизнь: “А обаполы Белобог и Чернобог перунятся — и те Сваргу удерживают, чтобы Миру не быть поверженному”. (ВК,11а). Потому понятие
добра и зла является условным — ни Белобог, ни Чернобог друг без друга не существуют, потому что оба находятся во владении Сварога, который и правит Миром: “Это не может быть никогда, чтобы кто-то хоть раз не удержался и сказал неразумное о Чернобоге, а другой, имея Радогощи, — о Белобоге” (Велесова книга). По схематическим изображением Вселенной в виде восьмиугольной звезды образ Белобога должен располагаться в правом углу, который отвечает югу, середине дня и лета. В календарной системе это 15 июля. На середину лета выпадает 21-й день после праздника Купалы. Образ Бога ветров Стрибога по схеме восьмиконечной звезды стоит именно в центре и образует лучами, которые от него отходят, розу ветров. Луч, который указывает на юг, приходится на народный праздник Ветрогона (14—15 июля) — праздник ветров, которые есть внуки Стрибога. Центр восьмиконечной звезды отвечает середине (21-му дню) вертикального расположения семи силовых точек — чакр человека, что в целом составляет при шестидневной неделе 42 дня. Эта точка — “солнечное сплетение”. Чествоввание Белобога приходится на середину лета, как и праздник Чернобога, который приходится на середину зимы (15 января) и отвечает Отданню (Колдовскому дню).

Жаркими июльскими днями, когда над землей буйный ветер гоняет могучие тучи, время от времени мрачное небо озаряет молния и грозный гром разрывает тишину. “Перун бьет”, — говорят люди. Громовержец Перун один из самых почитаемых среди славянских Богов. Не зря в пантеоне Богов князя Владимира он занимал самое почетное место. Перун является Богом военной победы, охранником Прави, законов Всевышнего. Мы, славяне, славим Правь, оттого и вера наша зовется Православной. Перун заботится о воинах, которые в своих молитвах просили его о помощи в битве с врагами. Воин, который погиб на поле боя, получал
жизнь вечную, попадал в Полк Перунов, святое воинство, которое охраняет всех праведных людей. Осенью Перун запирает небо и идет отдыхать на Алатырь-камень, а после Рождества, насыщенный Дажбогом, начинает собираться в поход, чтобы первым весенним громом и молнией дать Дане пролить напиток волшебный из Живой Воды Вырия. Он вместе с Дажбогом воскрешает землю, прогоняет темное время Мару и Морок. Его святости пугается все нечистое и злое, потому православные родноверы покрывают себя Стрелой Перуновой для защиты от нечисти и несправедливости. Перун является великим защитником и суровым судьей.

Перун не только дарует жизнь, но и наказывает человека за проступки. Перун — Бог военной победы, охранник Прави, олицетворение самых могучих сил Всевышнего Рода как на небе, так и на земле, повелитель молнии и грома. Для почитания Перуна, который отождествлялся с дубом, это дерево постоянно высаживали и берегли Боголесье — Священные рощи. Главными праздниками Перуна является Купала, когда Перун с Дажбогом суть одно (в эту ночь именно Перун зажигает цвет папоротника) и Перунова неделя, которая приходится на 20—27 июля. Это мужской, воинский праздник. В Перунов день разжигается большое коло из
восьми огней, а девятый горит посредине. В этом их круге воины сражаются между собой на кулаках, мечах или борются. Тем они свидетельствуют перед Всевышним — явленным как Бог-воин — свою силу, мужество и готовность защищать родную землю. Самый сильный из воинов князем становится, и сам Перун с небес на молнии благословение ему шлет. И не мужчина тот, кто в Перунов день на бой в огненное коло не выйдет.

Праздник Спаса посвящен Дажбогу, Богу, который дарует нам жизнь и материальное благо. Он приходится в завершение основных полевых работ. Славяне с благодарностью обращаются в молитвах к Богу Спасителю, который щедро одаривает нас новым урожаем и благами земли. Праздник Спаса состоит из трех частей: 1 августа — Маковый Спас (Спас на воде), 6 августа — Яблочный Спас (Большой Спас), 16 августа — Хлебный Спас. Накануне праздника готовят “маковейный цветок” из домашних и частично лесных цветов. Букет должен быть разносортным: из чабреца, бархатцев, кудрявцев, руты-мяты, васильков, календул и др. Каждая зелень в букете имеет свое значение как оберег, и к каждой хозяйка приговаривает (например, льну: “Расти выше по колени, чтобы ни у кого из нас голова не болела”; “Белись бело, чтобы платками твоими нашей (имя девушки) свадебную голову покрыло”. После этого девушки собираются в группы, плетут венки для освящения в храме. Рано утром храмовые тримбиты оповещают о празднике. Разбудив детей, матушка украшает “маковейный цветок” ожерельем, связывает красной лентой и, окутав рушником, приговаривает: — Возьми, доченька, цветок этот, чтобы ты была такая красивая, богатая и пригожая, как этот цветок, чтобы тебя парни любили, как люди любят цветы эти.

Малыши могут готовить цветы непосредственно перед богослужбой. После молитвы волхв произносит поучительную проповедь для детворы: чтобы были послушны, уважали родителей и старших, не сквернословили, хорошо учились, помогали по хозяйству, были опрятными. Это едва ли не единственная храмовая служба, участие в которой принимают преимущественно подростки. После все становятся в круг, и волхв освящает цветы, лепешки и пирожки с маком. Дома детям готовят праздничный стол. “Маковейный цветок” подвешивают к сволоку или над Покутьем. Он висит на протяжении года как оберег. Поскольку Маковей считается девичьим и детским праздником, то молодежь в этот день не работает. Подростки играют на лугах в разнообразные игры. Молодежь вместо этого собирается на опушке в лесу, чтобы веселиться и петь песени-спасовоки. Парни в этот день шутливо называют девушек “макодзюбками” или
“маковейками”. Кроме цветов и изделий из мака на Маковея освящают воду, в частности колодцы. Торжественную процессию от храма к колодцу устраивают под пение и музыку. Возле колодца
выставляют два стола: на одном хлеб с солью и зажженная свеча, а на другом — свеча, святая вода и колово. Обрядовое кушанье — колово предназначается добрым Богам и Предкам. Колово — это калачи (паляницы-пляцки) с маком, которыми в этот день угощается вся семья. Также делают символическое клечание — втыкают кругом свежие веточки, при надобности сажают деревья. Возле источника зажигают два костра, обкуриваются дымом из целебных трав, устраивают разнообразные игры, забавы, поют обрядовые песни, читают магические заговоры.

На Яблочный Спас освещаются в храмах яблоки и груши, посылается большая благодарность Макоши-матушке за дары.

Старшие женщины в роде обрядово замешивали тесто из новой муки и, приговаривая молитвы и заговоры на здоровье всех членов семьи, месили тесто. Помогали старшей женщине и маленькие девочки, которые были в роде. В хорошо протопленной печи пекли большие хлебы, если удались на славу, весь год род будет во здравии. Утром, собрав в корзину хлеба, овощи, фрукты, мед, несли в храм на освещение. После службы волхв освящает принесенные продукты и свечи. Вернувшись из храма, хозяин со свечой обходит пасеку, после чего приглашает семью на обед или община устраивает братчину. Старший мужчина в роде после молитвы к Спасу Хлебному благодарил всех Богов за дары земные, урожаи богатые. Сначала едят яблоки с медом, а затем дед или прадед угощает хлебом. Сперва старший в роде давал хлеб самому младшему члену семьи, чтобы род продолжался, приговаривая: — Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости. Потом всем по очереди детям и до самого старшего.

До этого праздника требуется закончить самые основные работы, связанные с уборкой урожая. Почти на всей территории Славянщины от Первой Пречистой уже начинают сеять озимые, а завершают эту важную работу к Второй Пречистой (8 сентября). На Первую Пречистую заготавливают калину. Чтят ее не только за вкусные плоды (из них готовят разнообразные наливки, варения, ягодами лечат простудные заболевания), но и символическую роль во многих обрядах, в частности в свадебных и похоронных. В каждой семье, где были девушки на выданье, пытаются в изобилии запастись калиновыми пучками. Все знают: если под крышей висят калиновые гроздья, можно приходить со сватами. Потому, начиная с Пречистой, девушки постоянно ходят за калиной. Это коллективное действо устраивается в любой день в течение Первой и Второй Пречистой. Поход за калиной является торжественным и сопровождается разнообразными обрядовыми действами — песнями, играми, хороводами. Парни, кроме подростков, в таком действе участия не принимают.

Придя на луг или в лес, девушки находят первый куст калины, поют и водят хороводы вокруг него, проводят игры. Потом садятся вокруг куста и все вместе полдничают. После собирают калину. Из первой сломанной веточки каждая девушка берет по две ягодки в рот, произнося волшебные слова о любви и своем парне. На полпути домой, сделав засаду, их уже караулят парни. Как только девичья группа приближается, парни неожиданно обнаруживают себя, пытаясь отобрать пучки, и девушки, защищаясь, разрисовывают их спелыми ягодами. Не остаются в долгу и парни — они также одаривают калиновым соком девичьи щеки. Так вместе — с пением и шутками — молодежное общество входит в село, где их встречают взрослые. Возле дома каждая девушка отдает матушке калину, а та, в свою очередь, говорит: — Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу! А ты, калина, будь пригожей на каравай, гильце, цветы свадебные и освячины, на здоровье людям, на добро нашему двору. Несколько веточек вносят в дом, подвешивают к образам Богов, а остальные вешают под крышу. С этого времени начинаются “сговоры”, “смотрины”, “обручения”: “Старосты на Пречистую — в доме речисто”, “Как придет Пречистая — станет девушка речиста”, “Пришла Пречистая — сватов несет нечистая”. Иногда любовь бывает односторонней и сердце девушки разрывается; от полной неудачи в таких случаях сердечный жар нужно остудить.

29 августа происходит усекновение головы Солнца-Дажбога и Мать-Слава несет огненную головню на Землю людям. На следующий день 30 (31) августа мы празднуем Симаргла — это имя земного (домашнего) огня. В ночь с 30 (31) августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит с собой свечи. Происходят гуляния. На площади закапывают сосновые деревца (или вкапывается столб и украшается сосновыми веточками, цветами), украшают ветви свечами. Веником, изготовленным из полыни, выгоняют насекомых из дома, говоря: — Кыша, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, — к Явдохе. Веник оставляют возле порога — чтобы назад не возвращали. Или проводят шутливые похороны насекомых. Исполняются также обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, — святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым духом. Отныне, когда постепенно начинает холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Симаргл является охранником лодки-храма, его образ устанавливается на носу лодки с восточной стороны в виде собаки. После Симаргла меньше ходят гулять на улицу — начинают проводить вечерницы.

Утром возле жертвенного капища собирается весь люд и мудрые волхвы проводят большой праздник Комина — Священного Родового Огнища, который бережет каждая берегиня-мать в своем доме. Матушка Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Дажбога, который переходит в состояние невидимое и прячет свое тепло от глаза человеческого. После заговоров, славб и молитв к Родным Богам волхвы принимают тот огонь из крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь, все огнищане приносят пожертвования благодатные и богатые, как благодарность Богам за хорошие урожаи и достаток. После величественного праздника община празднует, каждый хозяин и хозяйка приносят кушанья и узвары на общий большой стол. Молодежь устраивает игрища и хороводы, старшие поют. После обеда жены с малыми детьми идут домой, готовить праздничный стол для своей семьи. А мужчины остаются на совет и решают дела общественные, кому нужна помощь какая, у кого урожаи плохие, у кого беда какая случилась. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел и
несет к своему дому. Нельзя женщинам нести огонь священный, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей.

(Бабье лето)

Святые Рожаницы — это Матушка Лада и дочка ее Леля. Мать Богов Лада ладовала мир, который выковал ее муж Сварог. Она наполняла его Светом Рода — животворящим духом любви и гармонии. Это умение она передала всем Богиням и человеческим женщинам, которыми проявилась потом в нижнем мире. Так каждая женщина, которая живет в гармонии и согласии с Матушкой Ладой, умеет творить вокруг себя мир любви, согласия, мир своего рода — Родосвет, в котором счастливо находится ее семья. Такая женщина умеет исцелять руками, заговаривать оружие, одежду, всякую вещь, которая ей или членам ее семьи может службу сослужить. Еда, которую подает она к столу, является самой питательной и самой богатой на все витамины, минералы и тому подобное. Ее слова и улыбка, рождают у мужчины чрезвычайные чувства любви, благородства, нежности, победы. Таких женщин мужчины любят до умопомрачения всю свою жизнь, а часто и в следующих. Именно поэтому наши далекие прабабушки искренне любили и кланялись Рожаницамм. Ведь на каждый праздник, когда приходили Небесные Матери нашего рода, земная женщина получала их благословение и каждый раз совершенствовала свое мастерство в
Родосвете. Поэтому с нетерпением и глубоким уважением ожидали русинки прихода на Землю Рожаниц.

Старшие женщины, время которых уже близится к переходу, надевают темную одежду, поскольку они более близки к Потусторонью и больше не будут рожать. Молодые же, наоборот, одеваются ярко и красиво. Незамужние девушки надевают белые лели, расплетают волосы и украшают их цветами и венками. Все вместе на рассвете идут на Девич-гору чествовать Рожаниц. Ведунка, или старшая женщина в селе, разжигает на вершине горы огонь. Молодые женщины, у которых уже есть дети и еще планируют рожать, приносят с собой много осенних даров: самые лучшие фрукты, напитки, сурицу. Старшие женщины — караваи, печенье — все, что связано с хлебом и печью. Молодые же девушки — венки, букеты цветов, целебные травы. Священнодействие на горе заканчивалось под обед. После этого старшие женщины, не имеющие детей, накрывают стол для всей общины, чтобы люди посылали благословение их неродившимся детям. Для женщин, которые не могут забеременеть, ведунка проводит особенные обряды на Девич-горе, обращаясь к Рожаницам за помощью. Особенно дорого Богини принимают женщин, которые носят ребенка в утробе, — такие женщины в этот день могут делать настоящие чудеса, исцелять, помогать тем женщинам, которые не могут зачать или выносить ребенка, благословляют девушек на брак и тому подобное. Мужчины же, уважая Богинь, брали домашнюю работу на себя, давая возможность женщинам красиво почтить Небесных Матерей.

Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т. п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся. Особенно обращаются матери к тем детям, которые рано отошли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях. Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошу, Велеса. Время особенных магических действий для ведающих женщин. В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Здвиженье сбрасывай, а тулуп надевай.

Сивый Яр (Святовит, Свитовит) — Четырехликий Бог современного и будущего, которому поручено следить, чтобы на земле, в небе и в подземном царстве свято осуществлялись законы Прави. Он — Бог Света Рода и сам видимый свет Сварога, который проникает во все щелочки, неся Правду и Лад. Сила Свитовида проявляется во Вселенной — светом мудрости, которая бытие упорядочивает. Потому он проявляет себя в плодородии, урожаях и связан с осенним солнцем, зерном и большими битвами. Он бог осеннего солнцеворота (23 сентября). Воины считали его своим покровителем как в мирные будни, так и в бою. Знали, что Свитовид — это Солнце, что на белом коне приносит на землю рассвет, воюет с врагами дня. В храме держали белого коня, а возле статуи — седло и удила. Ездить на Свитовидовом коне сурово запрещалось. Только волхв имел право выводить и кормить его. Считали, что ночью Свитовид садится на коня и воюет с врагами, потому одним из его знаков является огромнейший меч, который находился возле статуи. Будучи военным божеством, Свитовид требует, чтобы ему служили жрецы-воины. Для этого при каждом Храме Свитовида проходили обучение и находились постоянно жрецы, которые законы Прави в искусстве воинском познавали, три мира, три главы в себе познавая. От этого и название их вонского искусства — Триглав. Широко известна статуя Збруцкого Свитовида-Рода, найденная в 1848 г. на Тернопольщине вблизи священной горы Богит. Огнищане подольских Медоборов хранят культ Рода-Свитовида в неприкосновенности и празднуют его праздники до сих пор. Священной птицей Свитовида является петух — кур. Оттого волхвы Свитовида, становясь шляхтичами, имели в своих гербах кура. В день осеннего равноденствия (этот праздник еще называют Рождеством осеннего солнца) приходят предки на землю. В этот день утром все шли на капище, воспевали Свитовида, обращались к предкам, чтобы оберегали своих потомков в нелегкое темное время. Осенние поминки праотцов происходили дома, наедине с умершими. Община не проводила больших
торжественных праздников, поскольку победа была на стороне темных сил, завтрашний день становился более коротким, а ночь — более длинной. Женщина-берегиня ставила свечу на Покутье, чтобы Предки и Боги берегли ее семью в темное время. После Сивояра начинаются затяжные дожди, осень входит в свои права. На каждую солнечную точку солнцестояния и равноденствия приходится умирание Солнца в одном проявлении и воскрешение в другом. В годовом коловрате Солнце было Колядой-ребенком, Ярилом-юношей, Купалой-мужчиной. И вот наступил его последний период — Сивый -старец.

С этого осеннего времени, когда замирает природа, Земля Матушка начинает быстро покрываться желтой листвою, первым снегом, готовится к зимнему сну. Особенно Покрову почитали воины — охранники Земли Родовой. Поскольку смерть поджидает их на каждом шагу, воин берет с собой в поход грудочку родной земли, чтобы она оберегала его в военном походе. А когда случится, что смерть догонит витязя, то побратимы посыплят могилу землей, которую носил он возле груди. Вот тогда и считается, что родная земля его покрыла. Из Земли рождается человек-солнце — в Землю он и идет. В этот день Макоша Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Макоше. А после этого обращаются к ней с такими словами:

Покровушка, Покровушка, покрой-ка мене головушку,

Покрой-ка мене головушку, покрой вялым листочком,

Красным платочком, покрой вялым цветочком,

Белым платочком. Покрой, покрой нивоньку,

Чтоб не болела ее спинонька, ни спина, ни голова,

Чтоб на весне здоровая была.

После этого женщина окропляет свяченой водой (вода освящена волхвами из трех источников на Водосвятие) края своей нивы, огорода, клумбы, приговаривая: — Где Дана ходила, водою святою кропила, там Покровонька листом землю покрывала, дабы к весне сил набирала. Для девушек Покрова — самый большой праздник: начинается сезон вечерниц. Девушки, которые никак не могут выйти замуж и дождаться сватов, выходят в рощи священные, кладут пожертвования под дуб самый старый и обращаются к Макоше с такой просьбой:

Покровонько моя, Покровонько, покрой мою головоньку,

если не платком — так тряпкою, чтобы не осталась девкою.

После этого трижды обходит вокруг дуба по солнцу, приговаривая:

В роде росла, Богов величала, к дубу пришла, хлеб принесла.

Богам Светлым честь да слава, а мне молодой — венец да добрая пара.

Дуб — священное дерево Рода Всевышнего и батюшки Перуна. Девушки просили Бога Громовержца послать им лучшего воина в мужья. После Покровы начинается еще и сезон свадеб. Если выпал снег — то к счастью молодой паре. Предки после Второй Пречистой шутили: “Пришла Пречистая — несет сватов нечистая, а как придет Покрова — заревет девушка, как корова”. Вечером, в канун Покровы, хорошие хозяева трижды бросают кусок помета “чтоб жилище было не курным”, а на рассвете сжигают его в печи, “чтоб зимой сухим был дом”. Какая погода на Покрову, такой будет и зима. Если в этот день снег не покрыл землю — то уже не покроет ни в листопаде (ноябре) ни в груднее (декабре). Если до этого дня не осыплется листва с вишни — на теплую зиму, а облетит — на суровую. Утром ветер из юга, а после обеда с севера — начало зимы будет теплым, но впоследствии похолодает. Если ветер с юга низовой — зима будет теплой, с севера верхний — холодной, с запада — снежной; когда же на протяжении дня ветер будет изменять направление, то и зима будет неустойчивой.

Этот праздник приходится на середину осени 15 октября — 21-й день после рождения Мира. Праздник равнозначный (одинаково высчитывается) к Рахманскому Великодню 15 апреля, Белобогу и Чернобогу, соответственно — 15 июля и 15 января. По схеме календаря в виде восьмиугольной звезды, а также Триглава, точка 15 октября находится в нижнем углу. На Триглаве в этом месте расположено яйцо-зародыш и символ вола (овна), на традиционных серьгах (в виде рогов месяца) может быть сердечко, обозначающее голову Велеса. Во время болотной осени предки говорили: “Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги”, “Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле”. В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься. Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: “Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала — и болезнь его в Навь забрала”. После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя Перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

Осенние Деды — поминальный день осенью. Говорили предки: “На Дедов день родители отдыхают”. А еще на утренних славбах, которые проводятся на святых капищах во славу покойных предков, говорили: “Помяните, Боги, честных родителей”. Каждая берегиня своего рода после утренней славбы идет с семьей на могилы к своим родственникам, на берег реки или в семейную каплицу-склеп несет им кушанья, которые они любили при жизни. Пекутся также блины (первый блин с медом делят между всеми членами семи). В этот день деды приходят к своим потомкам смотреть, как те хозяйничают. Бабы заглядывают в дом, хорошо ли ведет домашнюю работу женщина, ухожены ли дети и муж. Деды же смотрят амбар, хорошо ли вел хозяйство муж, полон ли амбар, есть ли в хлеву корова-кормилица, ухожены ли нивы. Если все в порядке и хозяйка дома приготовила хороший обед, который подается между 5 и 6 часами вечера, предки с радостью садятся за праздничный стол. За столом поминали каждого предка по имени. Берегиня-мать должна приготовить особенные кушанья, которые когда-то любили деды или бабы. Зазывая их, говорили: “Дед, иди на обед”. Над кушаньем должен быть пар, поскольку предки именно его потребляют. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи
на Покутье, особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. В этот день те молодые семьи, которые зовут детскую душу к рождению, могут посоветоваться с предками, кого призывать в Явь к рождению. Если в доме есть больные деды или родители, будьте внимательны к ним, потому что с этого времени и до Рождества предки из потусторонья могут забрать их душу.

Мужской воинский праздник. Для каждой женщины, имеющей сыновей, он является очень важным. В эти дни проводятся возрастные посвящения мальчиков, парни собираются в группы и принимают новых членов. Мать психологически помогает сыну, настраивает его на силу духа. Также парни приглядываются к девушкам, чтобы на следующий год сватать. Мыха — покровитель воинов. Парни пели колядки. Это Мыху поручил Велес меч — символ нового Месяца (луны). Чтобы во время, когда тьма господствует на земле, защищал людей от чернобы. В начале стужи Миха приезжает к людям на белом коне — настоящую зиму приводит. Хозяйка на Мыху чествует мужскую божественную энергию, чтобы ее муж, отец, сын, внуки всегда были в безопасности и имели силу и мужество. Также ласково упрашивает домашних духов, домовых, чтобы не оставили жилища. В углу у дверей напротив печи кладут сладости и сладкие напитки для домашних духов-охранников. Если молодые готовятся зачать ребенка, в этот день зачинают мальчика, который родится воином.

В этот день ладуют душу. Приходит небесная Мать Макоша на святые капища, чтобы пообщаться с людьми, помочь устроить личные проблемы. И потому наши предки вели особенное общение с ведающими людьми, особенно женщинами-ведунками, именно через них говорит в этот день Макоша с детьми своими земными. Человеческая душа — сложное творение Всевышнего Бога, это его маленькая искорка, воплощенная в мире Яви. Она проходит свою учебу, идет к совершенству. Не один раз она приходит на эту землю, чтобы огранить какие-то частицы своего неземного огня. Отец Род познает себя сквозь нее, и так творится вечное бытие. Мы разделяемся с ним, чтобы опять прийти к нему в другом качестве. Волхвы в этот день помогали тем, кто нуждался в понимании себя, своего пути, кто искал свою половину, а кто отрабатывал плохо выполненные уроки из прошлой жизни. Это большое таинство, когда волхв разговаривает с душой огнищанина. Кому-то нужна была подсказка, кто-то спрашивал, верным ли путем идет. На все вопросы волхвы имеют ответы. Ладовать души человеческие разрешено не всем, а только тем, кто сам разобрался со своим путем в мире этом. На помощь волхву всегда придут Родные Боги: Доля, Недоля, Велес, Лада, Сварог, Макоша. И слышит их волхв так же, как слышит человек журчание потока или шелест листьев. Если огнищанин не понял ответа волхвини или волхва, не нужно его переспрашивать — значит, не время еще, и наступит то мгновение, когда ум человеческий поймет волховскую мудрость. В этот день женщина прощает близким всю несправедливость, которую они совершили по своей воле или нет. Хорошее время для общения с детьми, мужем, родителями. Выслушайте, не отрицая их мысли, станьте на их сторону и из них посмотрите на ту проблему, которую стремитесь решить. Нельзя поднимать шумиху, ссориться, особенно психологически на кого-то давить. Разожгите огонь в месте, которое вы больше всего любите, где-то на природе, всей семьей. Обратитесь к Матушке Доле, Макоше, принесите ей в жертву красивый платок или полметра добротной ткани — пусть пошлет вашей семье добро и покой, пусть обогатит ваши души мудростью и
рассудительностью.

Доля (Стреча) — Богиня Судьбы, которая определяет назначение человека, потому при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, пророчит им будущее. Доля, как и Макоша, является воплощением Матери Лады. Она имеет Веду (знание) обо всем, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля выписывает, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Имеет и свою обратную сторону — Недолю. Ею она оборачивается к людям, которые свой путь жизненный губят, Родную Веру-Веду предают, Покон Рода и законы Прави не ведают, к заветам и указаниям Предков не
прислушиваются. К обидчикам Недоля приходит не сама, а с деточками своими — злыднями, они от такого человека счастье и радость забирают, здоровье и достаток разрушают и в Навь тянут. Кто законы Прави знает, тот с Долей договориться может и путь лучше получить. Осенью на праздник Доли (24 ноября) девушки готовят кашу и в горшке выносят за порог, призывая ее: “Доля, Доля, иди к нам кашу есть!” Символами Доли является веретено, пряслице, клубок ниток. Это знак того, что любая судьба — это прежде всего труд, кто бы человек ни был — хозяин, воин или волхв. У каждого из них труд свой, а из-за того и Доля разная. Когда наши Богини сходят на матушку Землю, каждая женщина, берегиня своего родового очага, должна ждать их в своем доме. Они приносят с собой благословение всей семье, благосостояние, здоровье, детям добрый нрав, работящие руки, светлый ум. Потому каждая мать и жена зовет их в гости, тщательным образом готовя дом к их приходу и вкусную пищу для семьи. Ведь за праздничный стол садятся и наши Небесные Матери. Быть настоящей матерью, которую всегда уважают и любят дети, несмотря на переходный возраст или какие-то жизненные неурядицы, — это большое искусство. И не меньше мудрости нужно, чтобы быть хорошей женой. Если женщина пускает в свою душу ум, светлость и любовь Богинь Родных, то вскоре сама становится богиней для своего рода. О таких матерях помнят не одно поколение. Дочки такой матери счастливы в своих семьях и становятся примером для наследования, а сыновья —победоносные и мужественные, потому что воспитали в них в первую очередь мужчину, уважая его и лелея сызмальства мужество и праведность, которой славятся богатыри рода Славянского.

Праздник Доли молодежный. Доля — молодая красивая Богиня, которая ткет нить жизни каждого человека, складывая ее в жизненные узоры. Чествовать ее очень важно, потому что нет человека, которому безразличен собственный жизненный путь. Кроме того, в этот праздник девушки еще и учатся слышать Богинь, их советы, предупреждения. Уже потом, когда станут женами, матерями, будут общаться со старшими Богинями, Ладой, Макошей. Девушки собираются на вечерницы, вместе варят кашу и гадают на свою Долю. Если девушка вела себя достойно, славила Богинь и отмечала все праздники обрядового круга, Доля с радостью откроет ей тайны будущего. Образ Доли сопровождает человека во всех его действиях, помогая или, напротив, принося неприятности. Следовательно, в тяжелые времена люди обращаются за помощью к Доле. В первую очередь к своей судьбе обращаются девушки, чтобы она одарила их счастливой супружеской жизнью, и женщины, у которых не сложилась семейная жизнь. В этот праздник люди идут в храму и ставят свечи за добрую Долю. В этот день девушки собираются на вечерницах ворожить. Последним действом гаданий, которого с особенным нетерпением ожидают парни, является “Зазывание суженого на кашу” или “Призыв Доли на кашу”. Насыпав в тарелку подготовленное кушанье, девушки выходят во двор и зовут: “Иди, иди, суженый, иди, ряженый, кашу есть!” или “Доля, Доля, иди к нам кашу есть!” — и бьют по очереди макогоном в ворота. Затаившиеся неподалеку парни на каждый зов подают соответствующие звуки. Им не терпится, ведь большинство из них целый день не ест — чтобы Доля послала хорошую жену. Голодают преимущественно те парни, которые намереваются вскоре жениться. Когда же зазывание на кашу заканчивается, юноши поочередно заходят в дом, спрашивая: — Добрый день, сударыня-матушка, всей честной общине и дому! Разрешите пожаловать в горницу и поздравить с Долей? Получив разрешение, парень переступает порог, кладет хлеб и другую еду и говорит: — С праздником Доли, с добрым вечером будьте здоровы. За ужином молодежь веселится, поет песни, танцует.

Калита — помощник Бога Солнца в борьбе с темными силами. Именно в это время активность солнца наименьшая, а новый месяц только начинает рождаться. Наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о браке. Калита послан на землю, чтобы уберечь в нелегкое время тьмы, когда могут разрушиться семейные связи, теплота душевная, любовь, понимание между мужем и женой. “Кусаю сладкую Калиту (печеный корж), свою невестушку люблю”. Праздник Калиты — это обрядовый праздник общины и каждой семьи. Вечером жена готовит семейное ложе. Кровать должна быть чистой и благоухающей, лучше надеть новое постельное белье. В подушки зашить благоухающие травы. Комнату нужно перед обрядом освятить огнем, если есть камин — разжечь его. Женщина должна испечь калач-корж — сладкий, с маком, который перед тем, как лечь в кровать, ритуально обоим нужно съесть. Когда уже дети легли спать и в доме все успокоилось, нужно обоим провести омывание (без близости). Муж должен омыть жену, жена — мужа. Ванна особенная — из трав (любисток, липица, чабрец, цветы розы и ясменя), на дно ванны нужно бросить горсть ячменя или ржи. Каждая женщина имеет и свои любимые травы, которые по своему усмотрению может добавить. После купели мужчина обращается к мужским Богам — Перуну, Ярилу, Велесу — за силой, мудростью и умением любовным. А женина, надев белую лелю, зажигает вокруг кровати 16 свеч (можно и 32), если есть. Зажигая свечу, женщина просит Богинь дать свое благословение на священное действо и своей божественной женской обворожительности, нежности, сексуальности и т. п., чтобы в эту ночь быть Богиней любви для своего мужа. На Покутье кладут пожертвования для Лады и Сварога: яблоки — символ женской плодовитости и обольстительности, металлические изделия — красивый нож (символ мужского полового органа)... Для домашних духов-охранников нужно налить немного меда и цветочной пыльцы. Зажигаются благоухающие травы и смолы. Женщина садится на кровать по углам с четырех сторон, начиная с востока по солнцу. Перед тем как сесть, нужно молвить: “Ой, перина моя да и мягкая, а сила моего муженька да и тверденька, а ночь сегодня Калитова, пусть любит меня, пока заря не взойдет утренняя”. Искусство Божественной любви — это умение дать жизнь Ладу — существу, которое при сочетании двух половинок оживает и наполняет весь мир необыкновенными красками. Объединение в одно существа — не простая наука, ей учились девушки перед свадьбой. Такие ночи помогают супругам крепко держаться друг друга, быть здоровыми и успешными, и главнее всего — счастливыми. Сотворенное в эту ночь существо, созданное из двух половинок, оживает и дает мужчине и женщине небывалые возможности и силу. Такую пару невозможно разъединить никакими магическими или человеческими хитростями, и навредить им также невозможно. Они являются прямым проводниками наибольшей Божественной силы, которую может нести в мир человек. Обряд заканчивается на Утренней Заре. Супруги выходят во двор, открывая двери в доме, чтобы дух (энергия), которая господствовала в эту ночь в доме, полетела вплоть до неба, потом шлют славбы Богам и приглашают Утреннюю Зарю в горницу. После этого жена накрывает стол и угощает мужа, приглашая к столу и Богиню Утреннюю Зарю.